曽我から　シリカゲルさんへ　釈尊は苦の生起を創発（縁起）で説く。その滅をも　2011,8,30,

前略

　メール頂戴し、有難うございます。

　ずいぶん以前、仏教を勉強し始めた頃は、科学と宗教について以下のように考えていました。

• 科学は世界の全体を問えない。科学は、世界を全体として理解することを最初から放棄している。理解できた部分をどんどん拡大していくけれど、それでも常に未知の領域が残ることを前提している。
• 科学は自己を問えない。科学は、対象をたててそれを考える分別知であるから、主体である真の自己を問うことはできない。自己を問うても、それは対象化された自己でしかない。主体の自己ではない。

　この２点については、今でも概ね同じような考えを持っています。
　それに対して、仏教については、当時こう考えていました。

• 仏教は、世界の全体を一挙に把握する。自己も世界の中であるから、自己と世界が同時に解決される。
• 仏教の知は、何かを対象化して捉える分別知ではない。一体となってそれを知る、言語化不能の無分節知である。

　言うなればつまり、世間によくある、意味ありげで意味不明な、深そうで浅薄な俗流の伝統的思い込みに、私も嵌っていたわけです。
　世界の全体を知ることが、なぜ必要なのか。言語を超えた無分別知とは一体何か。伝えることも、聞くことも、自ら考えることもできない無分別知など、独りよがりの妄想に過ぎません。全体世界を論ずることや無分別知という妄想が、釈尊以降の歴史において、「仏教」をおかしな方向に引き摺ってきた大きな原因のひとつだと思います。

　ブッダダーサ（プッタタート）比丘の言われたように、釈尊の教えは、苦を生み起こすことを止めることを目標とするものです。その目標に関わらないものは、釈尊の教えではありません、全体世界の把握などは、苦の生産を止めることとは無関係であり、釈尊が追求された問いとは関わりありません。そのことは「無記」が端的に示しています。
　では、釈尊の発見はどういうものであったか。釈尊は何を説かれたのか。

　苦を生み起こしてしまうのは、執着のためです。そのつどの現象を、カテゴリーで固定化して固定した価値を持つ存在として捉え、好悪の対象としてプラスもしくはマイナスの執着をする。利益をもたらすものは奪い永遠に保持しようとし、不利益をもたらすものは永遠に根絶しようとする。私とは、そのような激しい反応です。その結果、自分と周囲に苦を生じる。
　自分も執着の対象も、そのつどそのつど縁をうけて起こされる現象であって、一貫性や持続性のある自存的存在ではありません。そのことが、自分のこととして実感でき、腑に落ちて納得できれば、それまでの執着の反応の愚かさが痛感される。四正諦も戒定慧の三学も八正道も無常=無我=縁起も、すべてそのための教えです。

　世界の全体を把握することも、真の自己を掴むことも、釈尊の教えとは関係ありません。特に「真の自己」については、そんなものはない、無我である、そんなものを妄想することがそもそもの間違い、執着の元だ、というのが釈尊の教えです。

　シリカゲルさんの問題意識を共有できているか、自信がありませんが、もし全体世界や真の自己の把握というテーマに関して、釈尊がどこまで到達したかを評価しようとしておられるならば、それは「仏教」の歴史展開上仕方のない問題設定ではありますが、実のところは味や香りで薬を評価しようとするがごとく、少し評価ポイントがずれていると言わざるを得ません。釈尊の教えは、苦の滅に関して評価すべきです。

　創発性についても言及があり、シリカゲルさんは、釈尊の教えを創発性を否定するものと考えておられるようです。しかし、私は、釈尊の教えこそ、創発性を説くものだ、と思います。釈尊は、我々凡夫が縁を受けて自動的に執着の反応となり、苦を生み起こすに至るプロセスを詳細に観察、分析され、示してくださいました。色・受・想・行・識の五蘊の分析も、色から段階をおって識までが次々と創発してくるプロセスを説くものです。十二支縁起も、いろいろ問題があると思っていますが、それでも基本的な姿勢は、如何にして執着が起こり、苦が生み出されるに至るか、創発の過程を分析しようとするものです。特に「名色」という言葉は、キイワードではないかと考えています。
　（小論「名色（ナーマ・ルーパ）をクオリアの視点から考えてみる」、また2009,10,21,chloeさんとの意見交換、2010,3,21,旅師まさ坊さんとの意見交換 あたり参照ください。）

　また、シリカゲルさんは、釈尊の教えは不完全であるのに、それを絶対視して、「下克上」しようとしない、釈尊入滅後、教えから乖離していき阿羅漢が生まれなくなった、と述べておられます。ある面、ポイントを突いておられると思います。 　勿論、私は、釈尊の教えは信じがたい程行き届いた完成度の高いものだと思っています。そして、私の解釈こそが、正しく釈尊の教えを継承していると考えていますが、同意してくれる人は多くはないでしょう。皆それぞれが、自分こそが正しく釈尊を受け継いでいる、と主張しています。その結果、「仏教」は釈尊の教えからどんどん乖離していっている。釈尊を讃えながら、実態は「下克上」して、教えを台無しにしているのが今の有様です。せっかく釈尊が月を指して下さっているのに、その指をないがしろにし、無視して、自分勝手なものを「あれこそが月だ」と狂喜し、争っています。
　この状態を改めるには、やはり釈尊の教えをちゃんと学ぶしかありません。つまり、神秘的体験や霊的直感や言語化不能の無分別知などと呼ばれるものを有難がらず、まず釈尊の教えを言葉でしっかりと学ぶ。自分という反応に気を付けて整え（戒）、観察可能な静謐な状態にして、自分を対象にして無常=無我=縁起な反応であることをリアルタイム、クローズアップで詳細に観察する（定）。そのことが実感され、腑に落ちて納得されれば、執着という反応を繰り返してきた愚かさが痛感され（慧）、執着の反応は沈静化する。このように考えています。

　頂いたメールへの返信になっているのか、不安ですが、以上、メールを拝読して思ったことです。

　ご意見有難うございました。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　草々
シリカゲル様
　　　　　　　2011年8月30日　　　　　　　　　　　　　　　　　　曽我逸郎