ムニムニさん　続きのやりとり：「ありのまま」　認識主体は存在するか　世界全体の俯瞰　2010,8,5,

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曽我様

　ムニムニです。詳細なお返事をいただき、楽しく読ませていただきました。真剣に考えていただき感激しています。もう少し早くお返事を書きたかったのですが、生来の筆不精で、一日に数行書くのが精一杯と言うていたらくで失礼いたしました。

　曽我様のお返事を読ませていただいて、感じたことをいくつかお話させていただければと思います。中には水掛け論になってしまう部分もあるかもしれません。ご容赦ください。

１　あるがままの現象をあるがままに受け入れることが可能か？
　これは、私の説明が不十分であったかもしれません。「あるがままの現象をあるがままに受け入れる」とはどういうことか？　ということについて少し考えてみたいと思います。
　曽我様は「私が執着しているところのものは、期待する価値をいつも変らず保持しているような常住の『存在』ではなく、その時その時に縁によって起こっている現象であるらしい。『存在』であれば執着することで実を得ることもあるかもしれないが、『現象』ならいくら執着しても、手元に保持しておくことなどできはしない。何より自分自身に執着し、自分を『大切に守り育てるべき価値ある確固たる存在』だと思い込んできたが、どうやら私は、そのつどそのつどの縁によってそのつど起こされるそのつど異なった反応であるようだ。そんなものにどれだけ執着しても、甲斐はない。」と述べていらっしゃいます。
　前回の手紙の中で、私自身、「現象」というものを抽象的な名詞的な使い方をして話してしまいましたが、もう少し詳しく言うと、私は、釈迦の世界の捉え方は、「存在」や「現象」といった概念的な、名詞的な、静的なものではなく、もっと動的なものだったのではなかったかと考えています。釈迦は「因果を説き給う」と言われます。因果関係という言葉を使うと、何か原因と結果のメカニズムについて解明して、それを説いてくれているような印象を受けてしまいますが（これまで多くの人が十二因縁の解釈に努力してきた内容も、その１２個のことがらがどのように次々と引き起こされるのかといったメカニズムを説明しようとしてきたように思われます）、私は釈迦の着眼点は少し違っていたのではないかと思っています。
　これから申し上げることは文献史学的な根拠がある訳ではないので、半分以上私の想像になってしまいますがご参考にお聞きいただければと思います。釈迦はブッダガヤで成道したときに、十二因縁を観じ、詩を唱えています。「努力して瞑想するバラモンにもしもろもろの事柄が明らかに現れれば彼のすべての疑いは消滅する」と、そして釈迦は自らを「すべてを知る者」（一切智者）となったと言っています。釈迦はブッダガヤでいったい何を知ったのでしょうか？　私の想像はこうです。釈迦はすべての事柄は、今まさに動きつつあるもの、進行しつつあるもの、動的なもの、運動そのもので構成されているのだと気がついたのではないでしょうか。曽我様の用語を借りれば、世界は膨大な数の「動詞」の束で構成されていて、概念や状態をあらわす「名詞」的なものは人間の意識上だけで作られた仮託されたものであると気づいたのではないかと思います。釈迦が自分は「すべてを知る者」であるといったとき、そのすべてという意味は、世界の原因と結果のメカニズムのすべてを解明し尽くしたのでも、世界のすべての知識を手に入れたものでもないと思います。そのようなものを知り尽くすことは釈迦であろうと不可能です。釈迦は世界の一切は運動体（あるいは「動詞」。うまい言い方ができないのですが）の集まりであり、名詞的な概念的なものは実質として存在しないのだということに気付き、それを「すべてを知る者」と称したのではないかと思います。
　世界を動詞の束と見た場合に、世界はどのように見えるでしょうか？　前回の手紙の中で会社の譬をだしましたが、例えば、動詞の束として会社を見たときに、会社とはさまざまな運動、行為の束、つまり顧客の甲さんと従業員の乙さんが契約の話し合いをしていたり、社長の丙さんと専務の丁さんが今年の経営計画を練っていたり、株主の戊さんが株主総会で発言していたりといったもろもろの行為の集まりだと捉えることになります。こうして見たときに、会社と言うものの輪郭、どこまでが会社かということは判然としないものとなります。顧客の甲さん、株主の戊さんは会社の内側のようでもあり、外側のようでもあります。いくつかの関連性の強い行為の束を抜き出すことによって、それを会社と呼んでいるということとなります。以前、旅師まさ坊さんのメールに、仏教的に見ると個物の輪郭が崩れて存在が不確かなものに見えてくるというお話がありましたが、まさに会社という概念は仮託されたもので、実体としては存在しないし、その輪郭もはっきりしないもので、じっさいに実体としてあるのは、個々の動作・運動の束だけということになります。覚者となった釈迦の目には、個々の事物の概念的な「存在」というものは人間の意識が仮託しただけのもので、その実質は行為、運動の集合体であるという実体が見えていたのだと思います。
　このように釈迦は個々の事物の概念（名詞）の向こう側の動詞の束を見ていたのだと思いますが、「あるがままの現象をあるがままに受け入れる」とは、まさにこの、「仮託された概念を見るのではなく、その実体である動詞の束を見る」ということに他ならないものです。したがって、曽我様に問題提起していただいた最初の命題である「あるがままの現象をあるがままに受け入れることが可能か？」という問題については、可能であると考えたいと思います。少なくとも釈迦はそのような見方をしていたものと思います。

２　関連してクオリア、意識、情報処理システムのことなど
　曽我様は「人は現象をありのままに見ることは決してない。現象そのものは見ない。現象にかぶせられたクオリア（名色）を見る。」と論じていらっしゃいます。このうち、「人は現象をありのままに見ることは決してない。」という部分に関しては、「あるがままの現象をあるがままに受け入れることが可能か？」ということで前の節で議論しましたので、ここでは、関連してクオリアや意識のことについて少し議論してみたいと思います。
　曽我様はクオリアについて、一般的な感覚質というよりも、むしろ「事物をカテゴライズ化したものの共通感覚」という側面を強調されているように思われますので（間違っていたらごめんなさい）、ここでは、そのような前提で私の考えを少し述べてみます。
　人は、瞬時の判断が必要な場合に、限られた情報を、過去の経験からあらかじめ用意した抽象化・モデル化された類型にあてはめてそれに反応するという生得的な性質を持っていると思います。曽我様の表現を借りれば、縞模様の紐を見たときに、紐だと言う実質を見ずに、まずヘビクオリアが起動して、対象物をヘビカテゴリーに押し込める判断をして、それに対して反応するというわけです。しかし、考えてみると、このような概念化、カテゴリー化は何も瞬時の反射的な反応だけでなく、じっくりとものごとを考える場合にも生じていることだと思います。人は複雑なことを考える際に、多くの場合、複雑な対象物を抽象化し、カテゴリー化した上で思考の対象としています。これは、人間の脳が情報を処理をする上で扱える情報量に限界があるためだと思います。情報量が少なすぎてそれだけでは判断ができない場合、経験上あらかじめ用意されているカテゴリーへと一応概念化して押し込め、それに反応する。また、情報量が多すぎて必要な情報処理ができない場合、抽象化、概念化して情報量を圧縮して、判断、思考するという仕組みが人間の脳に組み込まれているのだと思います。
　前の節でお話したように、世界を動詞の束としてそのまま捉えると、その情報量は膨大なものとなり、また事物の輪郭も不鮮明となるので、そのままでは理解し判断することが困難となります。そこで事物を抽象化し、動詞ではなく、概念化（名詞化）し、膨大な情報量を圧縮して理解し、判断し、反応しているのではないかと思います。一方でこのような脳の仕組みが、人が通常「動詞」を見ずに「名詞」を見ることにつながっているのではないかと思います。
　世界を単に観察する場合は動詞の束としての膨大な情報をそのまま眺めていればよいのでしょうが、それをもとに反応し、思考するためには、動詞の束であるありのままの世界は情報量が大きすぎてなかなか処理し切れません。そこで概念化、カテゴリー化が必要になってくるという訳です。このような抽象化、概念化、カテゴリー化は条件反射を起こさせるための仕組みと言うよりは、効率的な情報処理を可能にするための仕組みと捉える方が当たっているのではないかと思っています。
　ところでいきなりですが、意識とは何なのでしょうか？　私は意識とは生物の情報処理の仕組みのうちのひとつではないかと考えています。生物の情報処理システムには意識に上らない処理システムもたくさんあります。体温が上がれば、寝ていても汗をかきますし、原生動物などであればおそらく意識をもたずに外界の情報を処理して反応をしているのではないかと思われます。生物の持つ多くの情報処理の仕組みの中で、意識とは自律性をもつ程度に高度化した情報処理システムなのではないかと思っています。ここで言う自律性をもつ情報処理システムという意味は、特定の入力（インプット）に対して機械的に特定の出力（アウトプット）を返すのではなく、判断の自由度をもった出力を返すことのできる情報処理システムという意味です。この驚くほど高度化された情報処理システムは、同じ入力があっても、そのつどシステムが自律的な判断を行って、異なる出力（反応）を返したり、場合によっては出力を返さないという選択をしたりします。通常は、自己の生命維持に有利な反応を返すのが普通でしょうが、システムの判断によっては、他者のために自己には不利な反応を返したりすることもあるのです。これは、単に条件反射を高度化、精緻化したものではなく、判断という自由度が導入された情報処理システムというべきであろうと考えます。
　曽我様はＡ・Ｈさんとの意見交換や「クオリアとホムンクルスを仏教（無我＝縁起）の視点から考える」という論文の中で、人の反応は決定論的であるか否かについて興味深い議論をなさっていらっしゃいます。意識を条件反射の高度化したものと捉えるとどうしても決定論的になってしまうので、曽我様は内部の縁と結果のフィードバックという概念を用いて、複雑な反応を可能とし「ついに外部・内部の縁によって決められたのではない反応が可能となった」（上記論文）とされています。この表現からは曽我様が意識のあり方を自由度のあるものと捉えていらっしゃるのか、あるいはあくまでも条件反射をベースした機械的なものと考えていらっしゃるのか、申し訳ありません、いまひとつ理解できないでいるのですが、私は意識を機械的反応と捉えるのは、無我を強調するあまりに意識のもつ自律性を否定しようとするもので、無理があると思っています。
　ところで、意識を自律性をもった情報処理システムであるとした場合、自己と意識の関係はどうなるでしょうか。意識はしばしば自己と混同されますが、意識は自律性を持つとはいえ、生物の持つ数ある情報処理システムのひとつに過ぎないと考えられますので、意識は常住でもなければ、自己の主宰者でもありません。もちろん真実在の自己でもありません。五蘊のうちの意識はその意味で自己ではない（非我）と、私は考えています。曽我様はどのようにお考えでしょうか？

３　認識主体は存在するか？
　この部分はちょっと水掛け論になってしまうかもしれません。曽我様は、認識自体も縁によって引き起こされた現象に過ぎず、また、努力や精進もまた釈尊の教えが縁となって現れた反応であり、認識主体というものは存在しないと論じていらっしゃいます。
　これからお話しすることは単なる言葉の使い方の問題かもしれません。私なるもの（虚構であるとしても）を認識し、それを、たとえば曽我様のように、「私クオリア」であるという非常に高度な分析を加えて、真の自己とは何かと言うことを理解し、高度な分析内容を他人に分かり易い言葉で懇切丁寧に解説し、「無常＝無我＝縁起」を自分自身のこととして腑に落ちて納得し、人間としても行政のトップとしても努力し、数ある選択肢の中から迷いながらも苦渋の決断をし、仏教的にも精進し、常に研鑽に努められるということは、これはもはや単なる機械的な反応と名付けるレベルを超えています。
　人は、自分のこと、他人のこと、世界のこと、宇宙のことを認識し、考えることができます。ニュートンやアインシュタインを経て宇宙の運動法則の一部を知るまでに至りました。そして今でも宇宙とは何か、世界とは何か、人間とは何かを知ろうとしています。仮にこの認識しようとする働きを細かく分解してみて、そのひとつひとつが機械的な反応の組み合わせであったとしても（私自身は前の節でお話したように意識は自律性と自由度を持っていると考えていますが）、その総体としての働きは認識する作用であると呼ぶべきレベルになっていると言ってよいと思っています。少なくとも、曽我様と私がこのような議論ができること自体、機械的な反応ではなく、相当程度の自律性を備えた認識作用の結果であると考えたいと思いますが、いかがでしょうか？

４　世界全体を俯瞰し、観察することはできるか？
　これは、前の節で議論した認識の問題と関連する問題で、曽我様がよく譬に出されるロウソクの炎を例にとりたいと思いますが、ロウソクの炎をぱっと見ると、普通は炎を実体視して「明るいな」、「暖かいな」などという感覚を覚えます。しかし、これを曽我様のような思慮深い方が眺め、思考すれば、炎と言うのは、まず燃えると言う述語があって、その結果としての炎クオリアが起動したに過ぎないものだということを理解することができます。そして、このような構造は、単に目の前のロウソクにとどまらず、すべてのものがそのような構造を持っているのだということ、本質は現象であるが、人はそのクオリアを捉えているのだと理解を広げることができます。さらには自分自身も同様の構造を持っているのだと理解がどんどん広がっていきます。
　しかし、ここでちょっと立ち止まって考えてみていただきたいのですが、このように思考を広げてみた段階になると、考えている対象が実は世界全体に広がっているということが分かると思います。意識は自律性と自由度を持った情報処理システムだと考えられると申し上げましたが、意識（思考）の対象は、その思考の当否を別とすれば、自分の目に映るものを飛び越えて、世界や自分自身といったものを対象として思考し認識することが可能です。私は、世界全体を俯瞰し、観察することは誰にでも可能であると考えています（観察結果が正しいかどうかは別です）。
　最初の節で、釈迦は自らを「すべてを知る者」（一切智者）であると言ったと述べました。繰り返しになりますが、覚者となった釈迦の目には、概念的な名詞を取り払った動詞の束としての世界が見えていたのだと思います。このとき、釈迦は世界全体を俯瞰し、観察していたのだと考えたいと思います。
　ところで、世界全体を俯瞰し、観察するということは、世界の空間的、時間的な果てについて確認しようとするものではありません。普段は現象世界の中で事物や自己を実体視し、常住と思いなしている自己の保全のために、不安と苦しみの中でもがいている状態から、その視界を妨げている実体視のメガネを取り払って、世界全体が無常である動詞の束でできているということを実感するということがすなわち「世界全体を俯瞰し、観察する」ということに他ならないのです。
　ガンジス川の中に住むミジンコはガンジス川の姿を知ることはありえないでしょうか？　銀河系の片隅に住む我々人類は、今や銀河系全体の構造と姿を知っています（くどいようですが本当に正しいかどうかは別です）。認識や思考は自分の身の回りのものを超えて自由に飛翔することが可能です。ミジンコに、もし人と同じような意識（自律性や自由度を備えた情報処理システム。認識・思考システム）が備わっていれば、おそらく自分の住むガンジス川を認識、思考の対象として、その姿を知ろうとするはずです（その結果、分かるかどうかはミジンコの能力にかかってくると思いますが）。
　ちょっと脱線しましたが、「世界全体を俯瞰し、観察することはできるか？」という曽我様の問題提起については、可能であるとお答えしたいと思います。

付録１　釈迦とウパシーヴァとの対話
　曽我様から問題提起していただいた命題についての、私なりの回答は以上のとおりですが（果たして当たっているでしょうか？）、せっかくの機会ですので、曽我様から問題提起していただいたこととは別に、これまで、私が考えてきた論点のいくつかを述べさせていただきたいと思います。長くなって申し訳ありません。今しばらくお付き合いください。
　最初のメールでも少し触れさせていただきましたが、スッタニパータの第５章に釈迦とウパシーヴァとの対話がでてきます。印象的な詩句ですが、なぜかこれまであまり取り上げられることがなかったように思います。私は、この対話は釈迦の思想を理解する上でのヒントのひとつになるのではないかと考えています。
　この対話の中心的な部分をはしょって載せたいと思います。（中村元訳）

ウパシーヴァ「あまねく見る方よ。もしも彼（解脱した人）がそこから退き後戻りしないで多年そこにとどまるならば、彼はそこで解脱して、清涼となるのでしょうか？　またそのような人の識別作用はあとまで存在するのでしょうか？」
釈迦「ウパシーヴァよ。たとえば強風に吹き飛ばされた火炎は滅びてしまって火としては数えられないように、そのように聖者は名称と身体から解脱して滅びてしまって、存在する者としては数えられないのである。」
ウパシーヴァ「滅びてしまったその人は存在しないのでしょうか？　あるいはまた常住であって、そこなわれないのでしょうか？　聖者様。どうかそれを私に説明してください。あなたはこの理法をあるがままに知っておられるからです。」
釈迦「ウパシーヴァよ。滅びてしまった者には、それを測る基準が存在しない。彼を、ああだ、こうだと論ずるよすがが、彼には存在しない。あらゆることがらがすっかり絶やされたとき、あらゆる論議の道はすっかり絶えてしまったのである。」

付録２　「無常=無我=縁起」に関する龍樹と釈迦
　「無常=無我=縁起」は曽我様のお考えのコアになっているものだと思います。この「無常」、「無我」、「縁起」の３つの関係について、曽我様は何らかの構造を想定していらっしゃるでしょうか？　この節で私が申し上げることは、学問的裏づけがあるものではなく、全般的印象と憶測を元に考えたことですので、眉につばをつけつつ聞いていただきたいと思います。
　無常と無我と縁起を論理的に結びつけ理論化、体系化したのは龍樹の仕事だったと思います。龍樹は、釈迦の思想を分析し明快な体系として理論化しました。龍樹の考え方は、まず世界の構成原理に「縁起」をおき、すべては相互の因果関係により成立している（縁起）ことから、すべてのことがらには常住たる本質は存在しない（無自性）。したがって、自己に関しては無我であり、事物の性質は無常であるとしました。龍樹以降の伝統的な無我観では、龍樹が理論づけた（縁起→無自性＝無我）というのが一貫した基本的なアイデアであったと思います。自己が無我であることが確認できれば、自己に囚われる必要はなくなり解脱に至ることができるようになります。ここでは（縁起→無我→解脱）という流れがクローズアップされ、無常に関してはやや等閑視されていた傾向にあったのではないかという印象を受けます。曽我様のお考えはもう少し複雑だと思いますが、基本的にはこの龍樹以降の伝統的な無我観を踏まえて議論されているのではないかと推測いたします（間違っていたらごめんなさい）。
　ところで、釈迦の考えはどうだったのでしょうか？　私は、釈迦は龍樹が鋭く理論化したのと概ね同じようなアイデアをもっていたのだと思いますが、その力点の置き方は龍樹とは若干異なっていたのではないかと思っています。スッタニパータなどを読むと、まず「縁起なるがゆえに無自性かつ無我」という理屈は書かれていませんし、およそ生じる性質のものは滅する性質のものであるというように、「無我」よりも「無常」がより強く強調されているような印象を受けます。
　私が推測する釈迦の考えはこうです。釈迦は世界を概念（名詞）のベールの向こうにある運動（動詞）の束であると見ていた。この運動（動詞）は常に動きつつあるもので「無常」そのものです。つまり、世界は膨大な数の「無常」（運動、動詞）により構成されていると考えていた。そして、運動（無常）として捉えられた世界には概念なるものは仮託されたものであって実質としては存在しない。したがって、自己という概念で考えなしているものも存在しない（無我または非我）。釈迦の考えの基本をなすものは「無常」であって、そこからの論理的帰結として「無我」（または非我）が考えられている。「無常」でありそして「無我」（または非我）であることを理解すれば、欲望を持つことの虚しさが理解でき、解脱に至る。私は釈迦の思想はこのようなものであったと考えています。
　釈迦が世界をそのまま動的に捉えていたのに対して、龍樹は世界の根本原理のメカニズムを捉えようとしたという違いがあったのではないかというのが私の考えです。釈迦の関心が龍樹のような世界を動かす根本原理のメカニズムにはなかったということに関しては、この次の付録３でも若干触れたいと思います。

付録３　形而上学的議論に対する釈迦の態度
　曽我様は以前のメールで、「『形而上学的議論の否定が釈尊の根本姿勢である』といった主張を時折目にしますが、実は私はそうは思っておりません。」、「形而上学的議論に耽る暇はないぞ、というのが釈尊の教えでありました。」と論じていらっしゃいます。釈迦が形而上学的議論を避けたのは弟子に対する教育的配慮に基づくもので、釈迦自身の理論上の問題としてこれらの議論を避けたものではないとのお立場であると思います。
　私は実はこれとは異なる考え方をしています。釈迦は自らを一切智者であると言い、おそらく、自ら知った真理こそが、他の思想家が考えるあらゆる悟りへの道よりも圧倒的に優れたものだという絶対の自信を持っていたのではないかと思います。この自信はどこから来ているのでしょうか？　根拠のない信念や思い込みではなかったと思います。
　スッタニパータの中に次のような記載があります。
　「ある人々が『真理である、真実である』と言うところのその見解をば、他の人々が、『虚偽である、虚妄である』と言う。このように彼らは異なった執見をいだいて論争する。何故に諸々の道の人は同一の事を語らないのであろうか？」
　「人々は種々異なった見解に分かれているが、彼は実に党派に盲従せず、いかなる見解をもそのまま信ずることがない。」
　釈迦は、論証できないもの、経験上明らかでないもの、そのような形而上的な見解をもとに相争っている者たちへ強い批判の目を向けています。これらの形而上的な見解は、経験上明らかでなく、あるいは論証不能であるために、それをもとにした議論は不毛な水掛け論にならざるを得ません。釈迦はこのような見解、ドグマ、独断を排することを考えていたのだと思います。そして、観察することによって得られる経験上明らかな事実のみをもとに、自らの論理を構成していったのではないかと思われます。釈迦が形而上的なものを根拠とせずに、観察と経験にもとづいて自らの理論を構成したことによって、釈迦は自分の理論に、他者の理論とは違う絶対の自信を持ちえたのではないかと思われます。
　経験上明らかでない見解、形而上的な見解をもとにした議論は、客観的真理とは言えず、むしろ信仰に近いものとなります。釈迦は「信仰を捨てよ」と述べています。
　付録２で釈迦と龍樹の考え方の違いについて推測をしてみましたが、その根拠のひとつがこのことなのです。釈迦は世界を仔細に観察することによって、世界は概念ではなく運動で構成されていることを見てとりました。そしてそのことをもとに自らの理論を構成したのではないかと思われるのです。龍樹は世界の根本原理として縁起を考えていたと思われますが、世界の根本原理が縁起であると言うのは実は一種の仮説（見解）であって、それをもとに（縁起→無自性）という論理を造り出すことは実は釈迦の方法論の中にはなかったのではないかと思われるのです。龍樹が言う様なメカニズムはあるかもしれないし、ないかもしれない。よく説明されてはいるものの、釈迦が関心を持った観察と経験からのみ導き出される真理とは少し違っていたのではないかと思われます。私は釈迦は徹底した経験論者であって、それこそが、他の同時代のインドの哲学者、宗教家との大きな違いであったのではないかと想像しているのですが、いかがでしょうか。

５　おわりに
　長々とお付き合いいただいてありがとうございました。なんだか拡散した議論になってしまいました。まだ、無我と非我の関係や、釈迦の考えと実在論・唯名論の関係など、お話してみたいことはあるのですが、長くなりすぎますし、これ以上議論が拡散してもますます訳が分からなくなりますので、今回はここまでとさせていただきたいと思います。また、文中に失礼な言い方をした部分もあったかと思います。お詫び申し上げます。
　曽我様のメールにはとてもよい刺激をいただいて、お返事を書く作業もとても楽しいものでした。書き終わってみて、曽我様と正反対の結論を出した部分についても、読み直してみると、実は曽我様とほぼ同じ事を言っていて、それの呼び方、名付け方が反対なだけな部分が大半のような気がしています。
　また、ご批判、ご意見をいただければとてもうれしいです。なにしろ、こんなことを一人で考えていても、あまり張り合いがないものですから・・・

　親愛なる曽我様へ　　　　　　　　　　　　ムニムニ

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