遊子さん　「親鸞の信。救いはこの世で起こる。」　2006,10,2,

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小論集を読みました。私も浄土真宗が全て飲み込めている者ではありませんが、長い間親鸞聖人に出あわせて頂き、私は仏教の真髄を極められた方であり、人間と言うもの私というものをこれほどまで教えてくださった方は無いと思っています。曽我様は親鸞聖人に少し関心を持たれ、色々書物を読まれたのですね。親鸞という方は、阿弥陀仏、浄土を妙好人のように信じていたのだろうかという下りがありました。曽我様がおっしゃる信じるとは、私という主体が思い込むような信じ方、例えば私は神を信じます。霊魂を信じます。というように、感覚的実体、存在として信じる信じ方、普通一般に世間で宗教を論じる場合で言われたものと思います。阿弥陀仏も浄土も、この世に存在するような感覚的存在として、死後に出あえるようなものとして、説かれたものではありません。
信心をまことのこころとよむ故は凡夫の迷信にあらず、まさに仏心なり。信心するというように、こちらが信じるのが世間で言う信心ですが、浄土真宗では、ご信心を頂くと言います。阿弥陀仏という智慧と慈悲の心を凡夫の身である私が頂くことによって、仏になるためのどのような修行もできない者が唯一仏になれると領解（りょうげ）しています。信心を頂くと言うことが難中の難これに過ぎたるはなしと阿弥陀経にあります。妙好人は、もとは村きっての悪たれだったり、親不孝、女房泣かせだったりします。
彼らが、真実に目覚めたとき生き方が１８０度転換します。我執のかたまりの自分が見えてくると同時に広大無辺の阿弥陀仏の世界に摂取されたことをあらわします。
浄土真宗で言う正定聚とは、現生正定聚をいいます。等覚といい、仏と等しい悟りを得られたことを言います。浄土往生して後に修行して仏に成るのではありません。往生の二重構造を掲げているのが浄土真宗です。つまり、即得往生これは、信心いただいた時で、いのち終わるとき完全な往生としての滅度往生。前者を不体失往生、後者を体失往生という言い方を本願寺第３代覚如上人はされています。
救いとは、この世で起こらなければならないのです。平安時代の旧仏教の厭離穢土欣求浄土思想のように、あの世の救いのみを求めたことに対し、親鸞は仏教の本来の意義は、悟りという原点に還ったといえると思います。この世は厭な苦しい世界だから、死んでいいところへ生まれたい。そんな逃げの宗教ではないと言うことを示された。「本願力にあひぬればむなしくすぐる人ぞなき、功徳の宝海みちみちて、煩悩の濁水へだてなし」親鸞聖人は、このような和讃を５００首以上遺されています。教義を論述された教行信証とは少し趣を変えた、信心の喜び、仏徳讃嘆、七高僧讃嘆を平易な言葉に著されました。凡夫の自覚は、阿弥陀仏の智慧と慈悲に摂取されたことであり、仏の視座をいただいて生きる道の始まりでもあります。往相回向と還相回向が浄土真宗の要でもあります。大乗仏教の菩薩道は、仏になることが究極の目的ではなく、他を利するはたらきをもって成就するものであろうと思います。他力とは、本願力のことで、自我に埋没している私に真の目覚めを促す真理からのはたらきと受けとめます。
正信偈（行巻）に本願力回向の功徳の大宝海に帰入すれば、必ずこの世において、浄土の菩薩方の仲間に入るであろう。と天親菩薩は説かれたと言う一文があります。
無量寿経の十八願の唯除五逆誹謗正法のところは、抑止門といわれ、そういう者は除くといいながらも、どうかしないでくれという願いのこもったところです。そういう者は到底仏に仕上げることはできないのだと。しかし、そういう者だからこそ仏にせねばおかないという悲痛な思いが慈悲の「悲」といわれる心でしょう。他宗教の人、仏とも法とも思わぬ人、我執の固まりの人を排除するのではなく、全て受け容れられる広い世界としての浄土であり続けるために無常に対して常住であり、阿弥陀仏は無量寿（かぎりないいのち）たるゆえんがあるわけです。
親鸞聖人は、ご自身を五逆の身、極悪最下の凡夫、下品下生（げぼんげしょう）これは、観経の九品（くぼん）九生の最下位のことです。仏の智慧と慈悲に照らされた世界に生きられた証しでしょう。
仏に出あえた喜びの世界も同時に成立しているわけですから、卑下慢ではありません。自己嫌悪でもありません。教行信証の序に喜びの心情が著されています。
とりとめなく書きました。私の真宗理解の域ですから、お叱りを受ける箇所やまちがいもあるやもしれません。自由に書けることを強みに書いています。
間違いに気づいたら、訂正します。
お忙しい中、ご返事を頂き有難う御座いました。

再び、遊子さんから　　2006,10,2,

失礼します。自由と自在については、あくまでも悟りというこころの世界であると考えていただければどうでしょうか。我執と言う執着から開放された境地を言いたいのです。仏教の根本理解は乏しいのですが、肉体の生命の活動における業とか、意識、マナ識、アラヤ識も縁により常に生滅をしており、固定した不滅のアートマンは認めないということでしょうね。死後に何か物体的な霊魂が残るということも仏教では言いません。しかし、生命があり脳の働きがある中での意思のコントロールや努力する心、向上心、記憶をたどる、想像するといった心は私の意志とか主体として考えてはいけないのでしょうか。
まだ、曽我様の小論集をすべて読んでないのですが少しずつ読ませていただきます。

　遊子

遊子さんから　現生正定聚について　2006,10,18,

曽我逸郎様

私は浄土真宗の教義を全て網羅した者ではありません。そのような者が、インターネット上で書くということに対する責任を感じます。

現生正定聚について誤解をされた感があるようなのでネットで検索しました。浄土真宗やっとかめ通信（東海教区仏教青年連盟）に出ていたのがよく解ると思いましたので抜粋し引用させて頂きます。

浄土往生の因
正信偈に「成等覚証大涅槃」「必至滅土願成就」と示されています。早島鏡正先生は、その著書の中で「等覚というのは、仏さまの一歩手前の位です。親鸞の解釈では私どもが真実信心を得たそのときに来世に浄土に生まれて仏となることが決定した位つまり等覚の位それを現生不退、この世で、仏となるに決まった位から退かないという現生正定聚の位につくというのです。
信心を得た人は、この世において仏の候補者となる。それを現生正定聚または現生不退ともいいます。仏さまの一歩手前の位等覚の位につく　そして命終われば大涅槃を浄土において開くことになる

一部分の抜粋ですのでよろしかったら開いてお読みいただいたらと思います。
死後に浄土に往生してのちに修行して正定聚という不退位にいたるという従来の浄土教に対し、信心決定のところが不退位であるという現生正定聚を打ち出されたのが親鸞聖人であったと理解しています。

中央仏教学院のテキスト（上田義文氏著）から引用させて頂きます

親鸞聖人の仏教では、浄土に往生することは同時に無上仏になることですから、浄土にとどまる必要がありません。無上仏になるならば、大慈大悲が窮るので、無上仏になることは、すなわち生死海へ還り入ることを意味しています。お浄土へ往くのは何のためかといえば、仏の智慧を得、大慈大悲を具えて、この世の人々を利益する（人々を無上仏にならしめる）ためです。この点に、親鸞聖人の仏教が大乗仏教である所以が最もよく現れています。この世を穢土として嫌いここから逃れて（厭離穢土）、彼の世に浄土を求める（欣求浄土）という従来の浄土教の伝統の中から出ながら、それが持っていたこの世とあの世との、あるいは生死海と涅槃海との差別という小乗的・二元論的思考を打ち破り、「生死即涅槃　煩悩即菩提」という大乗仏教の根本精神に還ったところに、親鸞聖人の仏教の独創性があります。
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高僧和讃の曇鸞讃に　　「罪障功徳の体となる　こほりとみづのごとくにて　こほりおほきにみづおほし　さはりおほきに徳おほし」と詠まれています。
私流の解釈ですが、煩悩があるからこそ悟りがあり、煩悩の中にこそ悟りは生まれる。悟りが開けるという言い方は、智慧の眼が開けたことでありましょう。

曽我様が親鸞が釈尊と異なるのは「煩悩をなくすことによって仏になる」と考えている点だとありました。
親鸞聖人は「煩悩をなくせ」「煩悩をなくさねばならない」とはおっしゃっていないはずです。
曽我様は、そのような文献を目にされましたでしょうか。

前にも書きましたが、自我に執着した煩悩具足の凡夫であり生死（迷い）離れることが出来ない悪人という宗教的自覚こそ浄土真宗の真髄であると思っています。（機の深信）
それは同時に、阿弥陀仏の本願の心こそがまことであると信知することでもあります。（法の深信）

《仏となっただけでは煩悩・執着はまだ完全にはなくなっていないのかもしれません》について

仏という表現には色々な意味合いがあります。仏陀＝覚者＝釈尊　　諸仏など

阿弥陀仏は現生の身で成れる仏ではありませんし、煩悩も執着もありません。仏と名がつく限り人間の境涯を超えた存在と解釈しなければならないでしょう。

《自由ということについて》

ある講師の話から
私たちが動いていることの大半は、自分の意思によるわけですが、私たちの意志というのは迷いの意思に他ならない。わたしたちの思いは迷いの方向にしか向かっていない。私たちが自由だと考える在り方は、対立概念を想定するとよくわかる。不自由、どういう状況になると不自由だと感じるかというと自分の思い通りにならないときに感じる。自由は自分の思い通りになるときだと認識している
しかし、よく考えてみると、自分の思い通りになることというのは、欲望という煩悩に支配されている姿に他ならない。その意味では未だに不自由な在り方である。私たちが自由と考えていることは実は錯覚にしか過ぎない。欲望に支配された姿にしか過ぎない。そうすると、煩悩・欲望の支配からほんとうに逃れていくことが自由ということになる。

とりとめのないことを書きました。失礼があればお許しください。　　　　遊子

遊子さんから、曽我へ　　2006,10,27,

曽我様

お忙しい中、ご返事をありがとうございます。

私の浄土真宗理解が未熟なのに加え、稚拙な文章で多くの誤解を招いているように思われます。
本願寺勧学諸師が目にされたら、お叱りを受けるでしょう。

以前曽我様と、和バアさんとのやりとりに梵我一如のことがありましたね。そこで、和バアさんが、「周りの何もかもをアミダ仏と捉え、自分は生きているのではなく、大きなものに生かされて・・・・」というのを読みました。
大自然や周りの何もかも＝阿弥陀仏とは違うと思います。

阿弥陀仏について、本願寺の真宗聖典の補註（要語解説）から抜粋したものです。

（前略） 親鸞聖人は、曇鸞大師の教えによって法性・方便の二種法身として阿弥陀仏を説明されている。法性法身とは、さとりそのものである法性真如を本身とする仏身のことで、それはあらゆる限定をこえ、私どもの認識を超えたものである。これについて『唯信鈔文意』には、「いろもなし、かたちもましまさず。しかればこころもおよばれず、ことばもたえたり」とある。そして方便法身とは、「この一如（法性法身）よりかたちをあらはして、方便法身と申す御すがたをしめして、法蔵比丘と名のりたまひて」といわれる。 すなわち、万物が本来平等一如のありようをしていることを人々に知らしめ、自他を分別し執着して煩悩をおこし苦悩しているものをよびさまし、真如の世界にかえらしめようとして、絶対的な法性法身がかたちを示し、阿弥陀仏という救いの御名を垂れて人々に知らしめているすがたを方便法身というのである。『論註』（下）には、「正直を方といひ、己を外にするを便といふ」といい、真如にかなって、己を捨てて一切衆生をさわりなく救う大悲の智慧の徳をもつ如来ということである。（後略）

曽我様のＨＰに書かせていただくことで、満足感？のようなものに浸っていたように思います。

しかし、教義について曽我様に切り込まれた時、間違ったことを書くかもしれないという責任を感じるようになりました。
浄土真宗は、親鸞聖人の著述である教行信証（顕浄土真実教行証文類）に全てが納まっています。「教行信証の宗教構造」という解説書が本願寺勧学　梯　実円　著により法蔵館より出版されています。曽我様なればきっと読みこなされるありましょう。

また、歎異抄を今、武蔵野大学教授　山崎龍明氏の解説でＮＨＫ教育ＴＶ「心の時代」にて第４日曜日に放送しています。とてもわかりやすく、これまでにない新しい発見をさせてもらうので楽しみにしています。

私ごとき浅学の者は、曽我様の質問に答えるべきではないと思います。間違えば、親鸞聖人に申し訳ないと同時に曽我様に対しても申し訳ないと思います。

このたびのご質問に全てお答えするのは出来ないことをお詫びします。
　　　　　　　　　　遊子

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