　（99年1月24日加筆）「問いに答えて」を主催されている池田政信さんから、「あたりまえ」の（空＝エネルギー）の方便は、実体的に空という何かがあるような印象を受ける、とのご指摘を受けました。痛いところを突かれました。確かにそのとおりで、実は私もそのような危険性を感じています。
　空とは、その本来の意味を厳密に（狭く）言えば、自己を含むあらゆる「存在」が、自己であり続け得るような本質＝自性を欠き、縁起による「現象」にすぎない、ということです。空は、常に述語であるべきで（「＊は空なり」という形）、けして名詞にしてはなりません。にもかかわらず、「空とは、、、」と考えたくなってしまうのは言葉の危険な罠であり、十二分に気をつけねばならないところです。
　しかしながら、空をエネルギーとして説明したことには、以下のような思いがありました。
　無我・縁起・（狭い意味の）空は、あたりまえの事実である。その事実の指摘だけが、釈尊の教えだったのか？　客体化した自己の無我・縁起ではなく、主客未分に自己の無我・縁起を悟った時、何が起こるのか？　それは、「あたりまえ」の本文で、娘が話す「世界のすべてとともに一瞬一瞬新しい現象として生み出される大きな喜び」だと考えます。イメージで言えば、巨大な間欠泉のように、一瞬一瞬天高く吹き上げられ、虹色にきらめく無数の光の粒のひとつひとつが私たちであり、宇宙のすべての事物なのだ、という感じでしょうか。
　そんな喜びを伝えるための方便として、空をエネルギーとして説明したのですが、空を上で言う間欠泉と捉えるなら、それは確かに、駒沢大批判仏教グループの批判する発生論的一元論となってしまいます。世界の根っこではなく、生々変化する現象世界そのものが空であると表現したつもりでしたが、私自身の考えがまだ発生論的一元論を多分に引きずっているため、実体論的傾向が強くなってしまいました。
　ところで、空の問題は、以上に止まりません。まだ自分の頭の中が十分に整理されていないのできちんと説明できないのですが、自然と世界のすべてを肯定するか、という問題にもつながっているように感じます。
　私の無我・縁起・空の理解は、自然によって教えられたものです。目的や意義を求めて悩んでいた時期、内ばかり向いていた自分を、行く雲や、梢に鳴る風の音や、水面に反射する太陽が外に開いてくれました。目的や意義などとは無関係に生々変化する自然の美しさを知ったことから、私の無我・縁起・空の理解はスタートしています。（ということはそもそもの始めから、天台本覚思想的だったということでしょうか。）
　かつて目的や意義に悩んでいた頃、私は自分を見下すのと同じように周囲の人々を見下していたのですが、最近は、普通の人々、損得に走ったり、暇つぶしをしたり、人助けもしたり、そういう周囲にいる普通の人々を美しい自然と同じように肯定している人間になりたいと感じています。
　しかし、そうすると戦争や犯罪や差別、山に廃棄物を投棄することなども肯定するのか、という問題が生じます。それもまた一つの現象、善悪をあげつらうは人のさかしら、すべてよし、と泰然自若でいるべきなのか？
　空を述語に限り、狭く限定し、反自然かつ批判的でいるべきか？　空をエネルギーだと拡大解釈し、無批判にすべてを肯定するのか？　極論すれば二つの立場があるわけです。
　朝からああでもないこうでもないと考えながらこの文章を書いてきて、実はついさっき一つの言葉に思い当たりました。「慈悲」です。
　愛しつつ（仏教用語の愛ではなく、現代日常語の愛）、肯定しない。愛しつつ批判するというのが「慈悲」ということかもしれません。以前から気にかかっていた「空なる有情になぜ、いかに慈悲を発するのか？」という疑問を考えていくとっかかりになるかもしれません。
　津田眞一氏の、釈尊に慈悲の発想はなく、また釈尊の仏教は反自然であり、釈尊の仏教と大乗仏教は、クリティカル（両立不能でどちらか片方しか選べない）であるという主張（大蔵出版「アーラヤ的世界とその神」）がもし正しいのなら、私は、釈尊の仏教ではなく、大乗を採ろうとしているのかもしれません。
　すみません。まだ頭の中が整理できていません。もう少し時間をください。

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（注１１）菩薩
　菩提薩タ(ツチヘンに垂)（サンスクリット：ボーディ・サットヴァ）の略。「悟りに向かう人」もしくは「悟りが決定している人」の意。成道前の釈迦牟尼世尊や、観世音菩薩など衆生済度のためあえて仏とならず人間世界に留まる救済者をさすこともあるが、ここでは、ひろく大乗仏教の徒をさす。
　大乗仏教以前の部派仏教の修行者は、声聞と独覚の２タイプがあるが、どちらも、釈尊に対する尊敬のあまり、いくら修行しても人は仏にはなれず、すべての欲望を吹き消して阿羅漢になるのが精一杯だと考えた。これに対し大乗仏教では、自分以外の衆生の済度も目指し、自分たちも仏になること宣言した。
　これを読んでいただいているあなたも、今発心すれば、その瞬間から菩薩なのだ。
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（注１２）
　このあたり、高校生の時読んだヘッセの「デミアン」の影響が残っている。
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（注１３）
　いわゆる超能力めいたものをここに書いているが、話の展開上使っているだけで、決して積極的に超能力を認めているわけではない。正直に言うと、超能力と言われるものはうさんくさいと思っている。しかし、あってもかまわない。なくてもいい。霊魂・輪廻はあったら困るが、超能力はどっちでもいい。
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（注１４）座り方
　学生時代とぎれとぎれに参加した京都の某臨済宗寺院の居士の会で習った方法による。より詳しくは、筑摩書房「禅の語録１６」の中の「坐禅儀」参照。
　この注を書くにあたって、もう一度「坐禅儀」を読み返してみて、うろ覚えで書いた座り方が案外きちんと書けているのに驚いた。同会の先輩諸氏、参禅させて頂いた老師（私のようなものが弟子だったのかとその名誉を傷付けるのでお名前は伏す）には大変お世話になりながら、なんの義理も果たさないまま遠ざかり、面目ない。
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（注１５）見つめる練習と見ない練習
　これらふたつは、学生時代の個人的経験によるもので、経典などの権威に基づくものではない。しかしながら、雲水が托鉢で外を歩く時などは、実質的にここでいう見ない練習をしているのではないかと思う。托鉢の経験はないが。

（03年6月11日　修行実践方法について加筆）
　先月末、日本テーラワーダ仏教協会の宿泊実践会に参加した。初日、指導のアルボムッレ・スマナサーラ長老に、「ここで指導されるヴィパッサナー瞑想は、自分の無我=縁起を知る修行ですか」と問うたら、明解に「そうだ」と答えられた。わずか数日ではあるが実際やって見て、そうであるのかもしれないと感じている。詳細は、小論集を参照。（03,6,11,）
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（注１６）言葉
　言葉の恣意性・虚構性・社会性、言葉によってわれわれがどれほど、どのように支配されているか、に関しては、丸山圭三郎、井筒俊彦両氏の著作など多くの本がある。
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（注１７）唯識批判
　ここに記した唯識批判は、見てのとおり乱暴この上ないものであるが、大筋間違っていないと思う。唯識はまず唯心により外境を否定し、しかる後、主体の側である自己（我）も否定するとなにかで読んだ。中観派であるチベット仏教では、中観を了義とし、唯識を未了義（その意味を書かれているとおりに理解すべきではなく、別の意味に導かれるべき教え）としている。
　中央公論社の「大乗仏典　中国日本篇　１５　ツォンカパ」より曾孫引きになるのをおそれず引用すれば、チベット仏教最大の思想家ツォンカパは「般若灯論」から、
「最初(この世界は心の)表象のみ(であるという唯識派の理論）を採用し、後にそれを棄却しようとする（人がいる）けれども、(最初）泥にまみれて(後に）洗うよりは、最初から触れずに遠ざかっている方がよい。外界の対象が無自性であると理解するのと同様、知識も無我であり生起することはないと理解するのが正しい」
と引用している。

早稲田大学　Shojiro NOMURA さんから頂いたご意見（98年3月）
『了義・未了義とは釈尊の空の教えや唯識の教えやタントラの教えや四諦の教えなどのすべての教えについての了義・未了義ですので、「中観が了義であり唯識は未了義」というような言い方はしません。＜中略＞　中観は唯識よりも優れているとチベット仏教ではしますが、唯識はいきなり中観の空性が解らない人のために釈迦が説いた方便としての教えです。この方便としてのという意味は決してだめなものという意味ではありません。そしてこうしたすべてのものを矛盾無く悟りに至るための過程として順序よく位置づけることにツォンカパの努力はあります。
　随分長くなりましたが、別に批判しようと思ったわけではありません。どうかお気に障ったのでしたらお許しください。何かのヒントになればと思います。ぼく自身はもしも日本にツォンカパの思想をきちんと理解できる環境があるのならば、チベット語の本を読んだりしなかったと思いますが、残念ながら日本では日本の仏教しかありません。ただし最近はいくつかはいい本が出ています。てっとり早いのは今のダライラマの本を読まれるといいと思います。ダライラマの講義というのは実はツォンカパやゲルク派の本のダイジェスト版で別段何か新しいことがあるわけではないので、けっこう便利だと思います。おすすめは「ダライラマの仏教哲学講義」です。これを読めば大体解ると思います。ぼくのツォンカパページも今月末くらいには大幅にアップデートしますのでどうか読んでみてください。』
　私（曽我）の言葉の使い方は、「了義・未了義」に関わらず厳密さに欠けるところが多々あると思います。どんなことでもどしどしご指摘・ご意見・御批判をお待ちしています。NOMURAさんのホームページは http://www.asahi-net.or.jp/~bc4s-nmr/です。リンクのページからも飛べます。
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（注１８）目的地・目指すところ（98年6月16日追加）
　こんなご指摘を頂いた。ここでいう「目的地」と、初夏の説法において村からきた娘に説かれた「勝義として目的はない、目的にわずらわされるな」という教えは矛盾するのではないか？
　確かに言葉足らずで混乱を生む余地があるので、補充説明（言訳？）をしたい。
　初夏の説法で「本来ない」と説かれる目的は、我執に基づく目的、それによって自分に価値を与えようともくろむ目的であり、一方、晩秋の説法の終わりに「それ目指して励め」と説かれる目的は、世界と自己の無我・縁起・空を知って自己と自己に関わるものへの執着を断ち、苦を滅し、世界と和解し世界を肯定し安らぎ、同時にすべて有情を同じように安らげるようにしようとするものである。執着に支配された目的意識は克服されるべきであるが、執着の克服という目的は目指されねばならないと言ってもいい。
　この点が明確に伝わらなかった理由のひとつは、わたしが「苦」をいわば自明の前提として、きちんと書いていないためだと思う。「苦」は、町からきた娘の振り返りの中にしか現れていない。
　仏教の出発点は、われわれの本質的矛盾・有限性の自覚＝苦にある。苦の原因は無我であるところの縁起の現象に執着するためである、と捕えた点に仏教の偉大さはある。
　「苦」については次回の更新で釈尊の成道の道筋を想像してみる際に再度触れよう。(98年6月追加の「追記」で不十分ながら触れた。）
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（注１９）手から手、口から口へと伝わり(99年2月21日追加）
　「あたりまえ、、」は、大乗経典にならった偽経です。したがって、本当の大乗経典のように加筆、改作され、引用され、一人歩きして発展していくなら、この上もない、願ってもない喜びです。私の能力を超えた展開がどんどんあれば、どんなに素敵でしょう。しかし、同時に、間違った方向に歪められ、人を誤らせる可能性もあります（本物の大乗経典でさえ起こったように）。では、正しい発展と間違った方向は、どのように見分けるべきか？　広く意見を求めながら皆で議論する他はないと思います。
　というわけで、もし発展の種があると考えて頂けたなら、「あたりまえ、、」をどしどし引用、批判、加筆・改作して下さい。ただ、議論を可能にするために、どうか私にもお知らせください。わたしの見解ともども当HPのリンク集などで紹介します。
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曽我逸郎